Chương 3 - Phúc thay người hiện diện chân tình, vì họ tạo không gian cho sự gặp gỡ (Phần 2)

 

Hiện diện qua trung gian: Thật hay ảo?

 Khi nói đến mạng xã hội, nhiều người đặt câu hỏi: Liệu có thể gọi sự hiện diện qua màn hình là “hiện diện thật” không?

Ta không ở cùng phòng. Không chạm tay. Không nhìn thấy nhau trực tiếp. Chỉ có chữ viết, hình ảnh, âm thanh. Liệu chừng đó có đủ để gọi là hiện diện? Truyền thống của Giáo Hội trả lời: Có—nhưng theo một cách khác.

Con người từ xưa đến nay vẫn luôn dùng các phương tiện để mở rộng sự hiện diện của mình vượt qua khoảng cách. Một lá thư viết tay mang theo không chỉ thông tin, mà cả tấm lòng người gửi. Một cuộc gọi điện thoại, một chương trình phát thanh, một thông điệp được đọc chung trong cộng đoàn—tất cả đều là những hình thức hiện diện qua trung gian.

Thánh Phaolô là một ví dụ rất đẹp. Dù không luôn có mặt thể lý, ngài vẫn hiện diện mạnh mẽ trong đời sống các cộng đoàn tín hữu thời sơ khai qua thư từ. Văn kiện  Hướng tới sự hiện diện tròn đầy nhắc rằng, đối với thánh Phaolô, không có sự chia cắt giữa hiện diện thể lý và hiện diện qua lời viết, bởi vì cả hai đều phục vụ cho hiệp thông (số 46).

Các thư của ngài không chỉ chuyển tải giáo huấn. Chúng xây dựng cộng đoàn, nối kết các Giáo Hội địa phương với nhau, và giữ cho mối dây hiệp thông không bị đứt đoạn.

Trong đời sống phụng vụ, thực tại này còn được thể hiện sâu xa hơn nữa. Các bí tích là những dấu chỉ hữu hình làm cho ân sủng vô hình trở nên hiện diện. Nước, bánh, rượu, lời nói—tất cả đều là những phương tiện, nhưng qua đó, Thiên Chúa thật sự đến gần con người. Theo cách tương tự, hình ảnh thánh, Kinh Thánh, biểu tượng và nghệ thuật thánh đều giúp Đức Kitô hiện diện với tín hữu, dù qua trung gian của hình ảnh và ngôn từ.

Tải sách bản full tại đây. 

Chương 3 - Phúc thay người hiện diện chân tình, vì họ tạo không gian cho sự gặp gỡ (Phần 1)

Trong đời sống hôm nay, có một nỗi sợ âm thầm đang chi phối rất nhiều người, dù không phải lúc nào cũng được gọi tên. Đó là nỗi sợ bị bỏ lại phía sau, sợ mình không còn hiện diện trong dòng chảy chung của thế giới.

Người ta gọi nỗi sợ ấy là FOMO (fear of missing out)—nỗi lo sợ mình sẽ “bỏ lỡ” điều gì đó đang xảy ra. Không chỉ là bỏ lỡ một tin tức hay một xu hướng mới, mà sâu xa hơn, là nỗi sợ mình không còn thuộc về cuộc trò chuyện chung, không còn ở “trong cuộc”.

Chính vì nỗi sợ ấy, nhiều người cảm thấy mình phải luôn cập nhật, luôn theo kịp, luôn bắt “trend”, luôn hiện diện. Điện thoại gần như không rời tay. Thông báo liên tục xuất hiện. Tin tức, hình ảnh, video nối tiếp nhau, cuốn con người vào một dòng chảy không có điểm dừng.

Kết nối trở thành một áp lực.

Và sự hiện diện, thay vì mang lại tự do, lại dần trở thành một gánh nặng phải mang.

Và vì thế, nghịch lý thay, sự hiện diện đích thật lại ngày càng hiếm.

Ta có mặt trong nhiều cuộc trò chuyện cùng lúc, nhưng hiếm khi ở trọn vẹn với một người.

Ta biết rất nhiều chuyện đang xảy ra, nhưng lại không thật sự ở đó cho ai. Ta hiện diện khắp nơi, nhưng lại thường xuyên cảm thấy trống rỗng.

Mạng xã hội giữ ta trong một trạng thái rất lạ: ở mọi nơi và không ở đâu cả. Chính trong bối cảnh đó, người Kitô hữu được mời gọi sống một cách hiện diện rất khác. Không phải là hiện diện ồn ào, không phải là luôn lên tiếng, càng không phải là xuất hiện liên tục.

Đó là một kiểu hiện diện bén rễ trong mầu nhiệm Nhập Thể.

Thánh Gioan viết một câu rất đơn sơ, nhưng không ngừng làm nền cho toàn bộ đức tin Kitô giáo: “Ngôi Lời đã làm người và cư ngụ giữa chúng ta” (Ga 1,14).

Thiên Chúa không cứu độ con người bằng cách gửi thông điệp từ xa.

Người đến gần.

Người ở lại.

Người “dựng lều” giữa nhân loại,

chia sẻ thân phận, nhịp sống,

niềm vui và nỗi đau của con người.

Sự hiện diện của Đức Kitô không phải là sự hiện diện trừu tượng. Đó là sự hiện diện cụ thể, có khuôn mặt, có ánh nhìn, có thời gian dành cho từng người. Chính kiểu hiện diện đó đã chữa lành, nâng đỡ và biến đổi. Và đó cũng là kiểu hiện diện mà người môn đệ được mời gọi phản chiếu—kể cả trong thế giới số.

Tải sách bản full tại đây. 

Chương 2 - Phúc thay người sống căn tính môn đệ Đức Kitô, vì họ ở lại trong Người (Bản rút gọn)

 

 Ngày nay, việc một người có nhiều tài khoản mạng xã hội đã trở nên rất quen thuộc. Có những không gian dành cho công việc, cho gia đình, cho bạn bè thân quen, và đôi khi là những không gian ẩn danh. Chính trong những không gian không ai nhìn thấy ấy, nhiều người bắt đầu nói và hành xử theo cách rất khác với con người họ thể hiện ngoài đời.

Phần lớn những người ấy không phải là người xấu. Họ chỉ bị cuốn vào một môi trường nơi trách nhiệm bị làm mờ đi và hậu quả của lời nói không hiện ra ngay trước mắt. Cách âm thầm, nhiều người—kể cả người có đức tin—bắt đầu sống với hai căn tính: một con người có thể đứng trước ánh sáng, và một con người khác ẩn sau màn hình. Sự phân đôi ấy tạo ra một ảo tưởng nguy hiểm: rằng những gì ta làm trên mạng không thật sự liên quan đến con người thật của ta.

Nhưng với người Kitô hữu, đây là một ảo tưởng nghiêm trọng. Đức tin Kitô giáo không cho phép ta chia cắt con người mình. Không có “tôi trên mạng” và “tôi ngoài đời”. Chỉ có một con người duy nhất, đang sống trước mặt Thiên Chúa. Điều ta gõ trên bàn phím không tách rời khỏi đời sống cầu nguyện; cách ta nói trên mạng không tách rời khỏi cách ta sống trong gia đình và cộng đoàn.

Chính vì thế, bên cạnh có hiểu biết về môi trường số, ta còn được mời gọi đi sâu hơn: sống đúng căn tính của mình. Không phải bằng cách xây dựng một hình ảnh Kitô hữu đẹp đẽ, mà bằng cách để cho chính đời sống của Đức Kitô uốn nắn con người ta từ bên trong. Đức Giêsu nói: “Không có Thầy, anh em chẳng làm gì được” (Ga 15,5). Câu hỏi căn bản không phải là “tôi dùng mạng thế nào?”, mà là: “tôi là ai, và tôi thuộc về ai, khi tôi ở trên mạng?”

 

Bén rễ trong Đức Kitô giữa một thế giới luôn làm ta phân tán

Thế giới số khiến con người luôn được kết nối, nhưng cũng dễ bị phân tán. Ta hiện diện ở nhiều nơi, biết nhiều chuyện, nhưng lại khó đứng vững ở một điểm sâu bên trong. Chính trong bối cảnh ấy, lời mời gọi của Đức Giêsu trở nên đặc biệt mạnh mẽ: “Hãy ở lại trong Thầy.”

Căn tính môn đệ không khởi đi từ hoạt động, mức độ hiện diện hay hiệu quả bề ngoài, mà từ ở lại. Ở lại không phải là thụ động, mà là gắn bó, để cho sự sống của Đức Kitô chảy vào đời sống mình. Người môn đệ không sống cho Đức Kitô trước tiên, mà sống từ Đức Kitô; và chỉ từ đó họ mới được sai đi.

Ngày nay, việc được sai đi bao gồm cả không gian số—một không gian nơi đời sống “online” và “offline” hòa trộn vào nhau. Khi bước vào đó mà không bén rễ nội tâm, người ta rất dễ bị cuốn theo nhịp độ, cảm xúc và những gì đang gây chú ý. Thay vì định hình môi trường bằng đức tin, ta để môi trường ấy nhào nặn lại mình.

Giáo Hội nhắc rằng truyền thông chỉ thực sự lành mạnh khi nó bổ trợ cho các cuộc gặp gỡ thật và được nuôi dưỡng từ đời sống nội tâm. Thiện chí thôi là chưa đủ. Người môn đệ cần được nuôi dưỡng mỗi ngày bằng cầu nguyện, Lời Chúa và các bí tích. Những điều ấy không phải là phụ kiện đạo đức, mà là những rễ cây âm thầm hút lấy sự sống. Không có rễ, con người có thể rất năng động, rất “có tiếng nói”, nhưng lại mỏng manh và dễ bị cuốn đi.

Căn tính sâu xa nhất của người Kitô hữu không nằm ở hình ảnh họ xây dựng hay sự công nhận họ nhận được, mà nơi Đức Kitô—Đấng gọi tên họ và mời họ ở lại trong tình bạn với Người. Chỉ người bén rễ mới có thể tự do; và chỉ người biết ở lại mới có thể sinh hoa trái.

 

Được uốn nắn theo khuôn mẫu của Đức Kitô: Từ phản ứng sang hiệp thông

Bén rễ là điều cần thiết, nhưng người môn đệ còn được mời gọi được uốn nắn. Thánh Phaolô nói rằng chúng ta được kêu gọi nên đồng hình đồng dạng với Đức Kitô. Đây không phải là một khoảnh khắc, mà là một tiến trình dài, trong đó trái tim con người dần mang lấy khuôn mẫu của trái tim Người.

Không gian số thường khuyến khích phản ứng nhanh hơn là suy tư sâu. Lời nói dễ trở nên sắc bén, mỉa mai và tàn nhẫn, nhất là khi màn hình tạo ra khoảng cách giữa con người với nhau. Nhiều khi ta không chủ ý trở nên cay nghiệt; ta chỉ phản ứng. Nhưng Đức Kitô mời gọi một tư thế khác: nói sự thật trong yêu thương, đứng vững mà không đánh mất lòng xót thương.

Được uốn nắn theo khuôn mẫu của Đức Kitô là học cách không để cơn giận điều khiển lời nói, không để chiến thắng trong tranh luận trở thành mục tiêu. Trong thế giới số, nơi “bất cứ đâu” đều có thể là nơi gặp gỡ, mỗi lời nói đều có khả năng xây dựng hoặc làm sứt mẻ hiệp thông. Dấu chỉ căn bản để nhận biết người môn đệ vẫn không thay đổi: “Anh em yêu thương nhau.” Trong không gian số, tình yêu ấy thường được thể hiện qua những lựa chọn rất nhỏ: chọn ngôn ngữ tôn trọng, chọn lắng nghe, chọn bất đồng cách đàng hoàng, hoặc chọn im lặng đúng lúc. Những lựa chọn ấy không tạo nhiều chú ý, nhưng âm thầm làm chứng cho một cách sống khác.

 

Hiệp thông với Giáo Hội: Khi căn tính không phải là dự án cá nhân

Đức tin Kitô giáo luôn được sống trong hiệp thông. Không ai tự tạo ra đức tin của mình; đức tin được trao ban, nuôi dưỡng và gìn giữ trong Giáo Hội. Thế nhưng, môi trường mạng rất dễ đẩy con người vào một kiểu Kitô giáo cá nhân hóa, nơi ý kiến riêng nhanh chóng trở thành thước đo tối hậu.

Giáo Hội không phải là một tiếng nói tùy chọn, mà là nơi đức tin được hình thành. Khi đời sống trực tuyến tách rời khỏi cầu nguyện, phụng vụ và cộng đoàn cụ thể, tiếng nói Kitô hữu—dù có vẻ mạnh—dần trở nên mỏng. Ngược lại, khi sự hiện diện trên mạng bắt nguồn từ đời sống Hội Thánh, nó mang chiều sâu, ký ức và sự khiêm tốn của người biết mình không phải là trung tâm.

Truyền thông Kitô giáo không nhằm khẳng định cái tôi hay chiến thắng đối phương, mà nhằm xây dựng hiệp thông. Mỗi lời nói trên mạng đều không chỉ mang tính cá nhân, mà còn chạm đến chứng tá chung của Thân Thể. Hiệp thông không loại trừ khác biệt, nhưng cho khác biệt một nơi chốn để được diễn tả trong bác ái và tôn trọng.

 

Được hình thành, chứ không phải trình diễn: Khi căn tính là một quà tặng

Mạng xã hội rất dễ biến căn tính thành một màn trình diễn. Con người bắt đầu đo lường giá trị của mình bằng phản hồi của người khác, và nhầm lẫn giữa được chú ý với được yêu thương. Khi đó, căn tính trở thành một gánh nặng phải liên tục chứng minh.

Kitô giáo đề nghị một con đường khác. Người môn đệ không được mời gọi tạo ra căn tính của mình, mà đón nhận căn tính ấy như một ân huệ. Phẩm giá con người là điều vốn có, không tùy thuộc vào thành công hay sự công nhận. Khi căn tính được đặt trong Đức Kitô, con người được giải phóng khỏi áp lực phải trình diễn.

Sự hình thành Kitô giáo diễn ra trong thinh lặng, qua sự trung thành và thời gian. Nó không tạo ra một hình ảnh hoàn hảo, mà tạo ra một con người vững vàng. Người đã được hình thành không cần phải trình diễn; người biết mình là ai không cần phải chứng minh điều đó trước thiên hạ.

 

Không hoàn hảo, nhưng trung thành: Sống nhịp chậm của Thiên Chúa trong một thế giới nhanh

Sống “đúng khuôn” trong thời đại số không có nghĩa là luôn nói đúng hay phản ứng hoàn hảo. Người môn đệ được mời gọi sống trung thành, không phải hoàn hảo. Sự hình thành Kitô giáo luôn diễn ra chậm, qua những tiến trình lặp đi lặp lại của cầu nguyện, hoán cải và bắt đầu lại.

Trong khi mạng xã hội khen thưởng tốc độ và sự chú ý, Thiên Chúa làm việc theo nhịp chậm. Người uốn nắn từ bên trong, kiên nhẫn và âm thầm. Khi chấp nhận nhịp sống ấy, người môn đệ được tự do không phản ứng với mọi thứ, không chạy theo mọi vòng xoáy, và không để mình bị định nghĩa bởi sự chú ý.

Không gian số đã trở thành một trong những nơi chính yếu mà đời sống môn đệ được sống và được thử thách. Ở đó, mỗi quyết định nhỏ đều có thể xây dựng hiệp thông hoặc gây chia rẽ. Sống “đúng khuôn” là bước vào không gian ấy với một trái tim đã được bén rễ và đang được uốn nắn.

Phúc thay người sống căn tính môn đệ Đức Kitô —

không phải vì họ làm mọi sự đúng,

mà vì họ ở lại:

ở lại trong Đức Kitô,

ở lại trong Giáo Hội,

và ở lại trung thành,

giữa một thế giới luôn hối thúc phải nhanh hơn, lớn tiếng hơn và nổi bật hơn.

Tải sách bản full tại đây. 

 

Chương 2 - Phúc thay người sống căn tính môn đệ Đức Kitô, vì họ ở lại trong Người (Phần 6 - Kết)

 

Không hoàn hảo, nhưng trung thành: Sống nhịp chậm của Thiên Chúa trong một thế giới nhanh

Sống “đúng khuôn” trong thời đại số không có nghĩa là luôn nói đúng, luôn phản ứng chuẩn, hay luôn hiện diện một cách gương mẫu. Người môn đệ không được mời gọi trở thành phiên bản hoàn hảo của chính mình trên mạng, mà là một con người trung thành. Sự trung thành ấy không đo bằng số lần mình nói đúng, mà bằng việc mình còn ở lại hay không, còn để cho Đức Kitô uốn nắn hay không.

Việc hình thành Kitô giáo luôn diễn ra chậm. Nó cần thời gian, cần những tiến trình lặp đi lặp lại của cầu nguyện, vấp ngã, ăn năn, được tha thứ và bắt đầu lại.

Không có con đường tắt cho đời sống nội tâm,

cũng không có bản cập nhật tức thì cho sự trưởng thành thiêng liêng.

Trong khi đó, mạng xã hội lại sống bằng tốc độ, phản ứng và sự hiện diện liên tục. Nó khen thưởng cái mới, cái nhanh, cái gây chú ý, và dễ làm con người tưởng rằng giá trị của mình phụ thuộc vào việc mình có “theo kịp” hay không.

Trong bối cảnh ấy, sống “đúng khuôn” là chấp nhận đi chậm hơn. Không phải vì mình lạc hậu, mà vì mình trung thành với một nhịp sống khác—nhịp sống của Thiên Chúa. Đó là nhịp của sự kiên nhẫn, của âm thầm, của gieo hạt và chờ đợi. Thiên Chúa không vội vàng. Người làm việc từ bên trong, uốn nắn dần dần, và để cho sự sống lớn lên theo mùa của nó.

Khi để nhịp chậm ấy dẫn dắt đời sống số, người môn đệ không còn bị thôi thúc phải phản ứng với mọi thứ, phải lên tiếng về mọi chuyện, hay phải chứng minh mình là ai. Họ có thể chọn im lặng, chọn chờ đợi, chọn không tham gia vào những vòng xoáy gây chia rẽ. Không phải vì họ thờ ơ, mà vì họ đã chọn một trung tâm khác.

Tông huấn Evangelii Gaudium nhắc rằng các Kitô hữu được mời gọi làm chứng cho một cách sống chung luôn mới, trung thành với Tin Mừng (x. số 92). Lời mời gọi ấy không chỉ vang lên trong gia đình, nơi làm việc hay ngoài xã hội, mà vang lên rất rõ trong quảng trường số—nơi con người hôm nay gặp gỡ, tranh luận và định hình cách nhìn thế giới.

Không gian mạng không nằm ngoài đời sống môn đệ. Trái lại, nó đã trở thành một trong những nơi chính yếu mà đời sống môn đệ được sống, được thử thách và được làm chứng. Ở đó, từng bài đăng, từng bình luận, từng quyết định chia sẻ hay không chia sẻ đều có thể trở thành một hành vi hiệp thông hoặc một hành vi phân rẽ. Không phải lúc nào người ta cũng thấy được hệ quả, nhưng điều đó không làm cho hành vi ấy trở nên nhỏ bé.

Sống “đúng khuôn” không có nghĩa là rút lui khỏi thế giới số.

Nó có nghĩa là bước vào đó với một trái tim đã được uốn nắn,

không để mình bị dẫn dắt bởi phẫn nộ,

so sánh hay khát khao được chú ý,

nhưng để cho sự thật, lòng xót thương và sự trung thành định hướng từng bước nhỏ.

Khi căn tính được bén rễ trong Đức Kitô, sự hiện diện trên mạng của người môn đệ trở thành hơn cả sự tự biểu đạt. Nó trở thành chứng tá. Không phải chứng tá ồn ào, không phải chứng tá hoàn hảo, mà là chứng tá của một con người đang được uốn nắn: một lời nói được chọn cẩn thận, một sự im lặng đúng lúc, một quyết định không hùa theo sự tàn nhẫn, một cách ở lại với sự thật khi dễ dàng nhất là chạy theo đám đông.

Những điều ấy không được đo bằng lượt thích hay mức độ lan truyền. Nhưng chúng được ghi khắc trong tiến trình hình thành con người. Và chính trong tiến trình chậm chạp nhưng trung thành ấy, đời sống môn đệ trở nên thật.

Phúc cho người sống căn tính môn đệ Đức Kitô—không phải vì họ làm mọi thứ đúng, mà vì họ ở lại:

ở lại trong Đức Kitô,

ở lại trong Giáo Hội,

và ở lại trung thành,

ngay cả khi thế giới chung quanh luôn hối thúc phải nhanh hơn, lớn tiếng hơn và nổi bật hơn.

Tải sách bản full tại đây.

Chương 2 - Phúc thay người sống căn tính môn đệ Đức Kitô, vì họ ở lại trong Người (Phần 5)

Được hình thành, chứ không phải trình diễn: Khi căn tính là một quà tặng

Có một cô thiếu niên từng nói với người dạy giáo lý của mình rằng em đã xóa một bức ảnh tới ba lần. Không phải vì ảnh xấu, mà vì ảnh không nhận được đủ lượt thích. Mỗi lần xóa, em đều cảm thấy đau. “Không phải họ từ chối tấm hình,” em nói, “mà là họ từ chối chính con.” Câu nói ấy chạm đến một điều rất thật trong đời sống số hôm nay.

Mạng xã hội không chỉ là nơi chia sẻ thông tin. Nó rất dễ trở thành nơi con người mang căn tính của mình ra đặt trước ánh nhìn của người khác, rồi âm thầm chờ xem mình có được chấp nhận hay không. Ở đó, căn tính dần dần bị biến thành một màn trình diễn. Người ta chọn lọc những khoảnh khắc đẹp nhất, chỉnh sửa hình ảnh cho hoàn hảo hơn, cân nhắc kỹ điều gì nên đăng và điều gì nên giấu. Dần dần, chính mình cũng bắt đầu đo lường giá trị bản thân bằng phản hồi của người khác.

Khi đó, câu hỏi không còn là

“điều này có thật với tôi không?”,

mà là

“điều này có được đón nhận không?”.

Trong một không gian như thế, rất dễ nhầm lẫn giữa được nhìn thấy và được biết đến, giữa được tán thưởng và được yêu thương. Người ta có thể được nhiều người theo dõi, nhưng lại không được ai thật sự hiểu; có thể được chú ý, nhưng vẫn cô đơn.

Kitô giáo đề nghị một con đường hoàn toàn khác. Người môn đệ không được mời gọi tạo ra căn tính của mình, mà được mời gọi đón nhận căn tính ấy như một ân huệ. Con người không tự làm nên chính mình; họ được tạo dựng. Họ không phải giành lấy phẩm giá; phẩm giá ấy đã được ban cho họ.

Giáo lý Hội Thánh Công giáo nói rất rõ rằng phẩm giá con người là điều vốn có, không thay đổi, không tùy thuộc vào thành công, sự công nhận hay cái nhìn của người khác. Phẩm giá ấy được ghi khắc nơi mỗi người ngay từ đầu, và được xác nhận cách đặc biệt trong Bí tích Rửa tội.

Nhận ra căn tính là quà tặng giải phóng người môn đệ khỏi một gánh nặng rất lớn. Nếu căn tính của mình đã được ban cho, người ta không cần phải không ngừng chứng minh mình là ai. Nếu giá trị của mình đã được xác nhận trong ánh nhìn của Thiên Chúa, người ta không cần phải sống để được nhìn thấy. Nếu đã được yêu thương trước, người ta không cần phải trình diễn để xứng đáng với tình yêu đó.

Sự hình thành Kitô giáo diễn ra rất khác với trình diễn.

Nó không xảy ra trên sân khấu, mà trong thinh lặng.

Nó không được đo bằng phản hồi tức thì, mà bằng sự trung thành qua thời gian.

Nó không tạo ra một hình ảnh trau chuốt, mà tạo ra một con người vững vàng.

Trình diễn thì ngược lại: luôn đòi hỏi sự chú ý, luôn khiến con người lo lắng về ánh nhìn của người khác, và biến mỗi bài đăng thành một phép thử, mỗi sự im lặng thành một thất bại, mỗi so sánh thành một vết thương.

Không khó để hiểu vì sao đời sống số, khi bị dẫn dắt bởi trình diễn, lại nhanh chóng trở nên mệt mỏi. Con người phải liên tục cập nhật hình ảnh của mình, theo kịp nhịp độ, phản ứng đúng lúc và giữ cho mình “có mặt”. Nhưng người môn đệ được mời gọi sống từ một nhịp khác:

nhịp của ân sủng,

của lớn lên chậm rãi,

của cầu nguyện,

hoán cải,

vấp ngã

và được nâng dậy.

Khi căn tính được đặt trong Đức Kitô, sự hiện diện trên mạng không còn là nơi để khẳng định mình, mà trở thành nơi để sống thật.

Không cần hoàn hảo.

Không cần gây ấn tượng.

Chỉ cần nhất quán.

Và chính sự nhất quán âm thầm ấy mới có sức giải phóng. Người đã được hình thành không cần phải trình diễn. Người biết mình là ai không cần phải chứng minh điều đó trước thiên hạ.

Tải sách bản full tại đây.

Chương 2 - Phúc thay người sống căn tính môn đệ Đức Kitô, vì họ ở lại trong Người (Phần 4)

 

Hiệp thông với Giáo Hội: Khi căn tính không phải là dự án cá nhân

 

Đời sống Kitô hữu chưa bao giờ là con đường một mình. Ngay từ đầu, đức tin đã được trao ban trong một cộng đoàn, được nuôi dưỡng bởi một dân, và được sống trong mối hiệp thông.

Không ai tự rửa tội cho mình,

không ai tự ban Thánh Thể cho mình,

và cũng không ai tự phong mình thành môn đệ.

Đức tin luôn đi kèm với một nơi chốn, một ký ức chung, và một thân thể cụ thể: Giáo Hội.

Thế nhưng, môi trường mạng lại âm thầm kéo con người theo hướng ngược lại. Trên mạng xã hội, mỗi người đều có một “kênh” riêng; ai cũng có thể phát biểu, tạo nội dung, và định hình hình ảnh của mình. Ý kiến nhân lên rất nhanh, thường nhanh hơn sự phân định. Trong dòng chảy ấy, người ta dễ rơi vào một kiểu Kitô giáo mang tính cá nhân hóa cao:

“tôi nghĩ thế này”,

“tôi cảm thấy thế kia”,

“đức tin của tôi là như vậy”.

Âm thầm, căn tính Kitô hữu có nguy cơ bị thu hẹp lại thành lập trường cá nhân, thay vì được sống như một mối hiệp thông.

Nhưng đức tin không được hình thành trong chân không. Nó được sinh ra, được chăm sóc và được gìn giữ trong Giáo Hội. Giáo Hội không chỉ là một tổ chức hay một tiếng nói giữa nhiều tiếng nói khác;

Giáo Hội là mẹ và là thầy.

Qua Lời Chúa, các bí tích, giáo huấn luân lý và sự khôn ngoan tích lũy của truyền thống, Giáo Hội kiên nhẫn uốn nắn người tín hữu qua nhiều thế hệ. Không gian số không thể thay thế tiến trình này, nhưng nó có thể hoặc vang lại, hoặc làm xói mòn tiến trình ấy.

Khi đời sống trực tuyến tách rời khỏi cầu nguyện, phụng vụ và cộng đoàn cụ thể, tiếng nói của người tín hữu—dù có vẻ mạnh mẽ—dần dần trở nên mỏng. Người ta có thể nói rất nhiều về đức tin, nhưng lại ít để cho đức tin nói vào đời sống mình. Ngược lại, khi sự hiện diện trên mạng bắt nguồn từ đời sống Hội Thánh, nó mang một chất khác. Không phải vì nó “đúng lập trường” hơn, mà vì nó có chiều sâu, có ký ức và có sự khiêm tốn của người biết rằng mình không phải là trung tâm.

Huấn thị Communio et Progressio nhắc rằng mục đích của truyền thông trong Giáo Hội là “thúc đẩy mọi hình thức tiến bộ nhân bản và gia tăng sự hợp tác giữa con người với nhau, cho đến khi đạt tới một sự hiệp thông đích thực” (số 73).

Truyền thông Kitô giáo không nhằm chiến thắng đối phương,

cũng không nhằm khẳng định cái tôi,

mà nhằm xây dựng hiệp thông.

Nguyên tắc này có những hệ quả rất cụ thể trong đời sống số.

Khi phát biểu trên mạng, người tín hữu không chỉ nói với tư cách cá nhân. Họ nói như một chi thể của một Thân Thể lớn hơn.

Một dòng bình luận ngắn cũng có thể củng cố hoặc làm suy yếu chứng tá chung của Giáo Hội. Một biểu tượng đặt sai chỗ, chẳng hạn một biểu tượng cười trong bối cảnh đau thương, có thể gây tổn thương sâu sắc. Một lời nhận xét vội vàng có thể khiến người khác cảm thấy bị loại trừ khỏi cộng đoàn. Những chi tiết tưởng chừng rất nhỏ ấy cho thấy hiệp thông không phải là điều trừu tượng, mà được xây dựng—hoặc bị phá vỡ—qua từng hành vi cụ thể.

Đức Giêsu không nói rằng người ta sẽ nhận biết các môn đệ của Người nếu họ luôn đúng lý lẽ.

Người nói:

“Người ta sẽ nhận biết anh em là môn đệ Thầy nếu anh em yêu thương nhau” (Ga 13,35).

Trong thế giới số, yêu thương ấy gắn liền với ý thức mình thuộc về ai. Người tín hữu thuộc về Giáo Hội; họ không tự tạo ra đức tin của mình, mà đón nhận, sống và truyền lại đức tin ấy trong hiệp thông.

Điều này không loại trừ bất đồng. Trong Giáo Hội luôn có chỗ cho tranh luận, tìm kiếm và đặt câu hỏi. Nhưng khác biệt, khi được sống trong hiệp thông, không phá hủy; trái lại, nó giúp thanh luyện và đào sâu. Khi người tín hữu nói năng trên mạng như thể mình chỉ đại diện cho chính mình, chứng tá chung bị suy yếu. Nhưng khi họ nói như những người ý thức mình là một phần của Thân Thể, ngay cả những khác biệt cũng có thể được diễn tả trong bác ái và tôn trọng.

Hiệp thông không làm mất tiếng nói cá nhân; hiệp thông cho tiếng nói ấy một nơi chốn. Và chính trong nơi chốn đó, căn tính người môn đệ được bảo vệ khỏi việc trở thành một dự án cá nhân, một thương hiệu, hay một lập trường phải được bảo vệ bằng mọi giá.

Tải sách bản full tại đây.

Chương 2 - Phúc thay người sống căn tính môn đệ Đức Kitô, vì họ ở lại trong Người (Phần 3)

Được uốn nắn theo khuôn mẫu của Đức Kitô: Từ phản ứng sang hiệp thông

Sống bén rễ trong Đức Kitô là điều cần thiết, nhưng chưa đủ. Người môn đệ không chỉ cần một điểm tựa bên trong; họ còn cần được uốn nắn. Thánh Phaolô viết rằng Thiên Chúa kêu gọi chúng ta “nên đồng hình đồng dạng với Con của Người” (Rm 8,29).

Câu nói ấy không nói về một khoảnh khắc bừng sáng, mà nói về một tiến trình dài, trong đó trái tim con người dần dần mang lấy hình dạng của trái tim Đức Kitô:

khiêm nhường hơn,

kiên nhẫn hơn,

biết xót thương hơn

và trung thành với sự thật hơn.

Tiến trình ấy không dừng lại khi ta bước vào thế giới số.

Chỉ cần dành ít phút đọc phần bình luận dưới một bài viết gây tranh cãi, ta sẽ thấy điều này rất rõ. Những lời châm biếm xuất hiện nhanh, mỉa mai trở thành ngôn ngữ quen thuộc, và sự tàn nhẫn dễ dàng được ngụy trang dưới hình thức hài hước. Con người bị rút gọn thành nhãn dán, thành đối tượng để tấn công, thay vì được nhìn như một người có khuôn mặt, câu chuyện và những mong manh riêng.

Màn hình tạo ra khoảng cách;

khoảng cách làm mờ cảm giác;

và khi cảm giác mờ đi, sự tôn trọng cũng dễ dàng biến mất.

Điều đáng sợ là nhiều khi ta không chủ ý trở nên cay nghiệt; ta chỉ phản ứng. Ta phản ứng trước một ý kiến trái chiều, trước điều khiến ta khó chịu, trước cảm xúc đang bốc lên. Trong môi trường số, phản ứng nhanh thường được khen thưởng, còn sự chậm rãi thì bị bỏ quên. Nhưng khuôn mẫu của Đức Kitô thì khác. Người không né tránh sự thật, nhưng luôn nói sự thật trong yêu thương; không im lặng trước bất công, nhưng cũng không để mình bị cuốn vào vòng xoáy thù hằn. Khi bị xúc phạm, Người không trở thành bản sao của sự xúc phạm; khi bị hiểu lầm, Người không vội vã tự biện hộ bằng mọi giá.

Được uốn nắn theo khuôn mẫu của Đức Kitô là học tư thế của Người:

biết đứng vững trong sự thật mà không đánh mất lòng xót thương,

biết nói điều cần nói mà không để cơn giận điều khiển lời mình.

Điều này đặc biệt khó trong không gian số, nơi mọi thứ diễn ra rất nhanh, nơi lời nói bị tách khỏi ánh mắt và giọng nói, và nơi hậu quả của một câu chữ thường không hiện ra ngay lập tức. Thế nhưng, chính ở đây, đời sống môn đệ được thử thách một cách rất cụ thể.

Tông huấn Evangelii Gaudium nhắc rằng làm môn đệ có nghĩa là luôn sẵn sàng mang tình yêu của Đức Giêsu đến cho người khác,

“điều này có thể xảy ra bất ngờ và ở bất cứ đâu” (số 127).

Ngày nay, “bất cứ đâu” ấy bao gồm cả các nhóm chat, phần bình luận, những dòng trạng thái và những cuộc tranh luận trực tuyến. Những nơi ấy không chỉ là nền tảng để bày tỏ ý kiến, mà là những không gian gặp gỡ, nơi mỗi lời nói đều có khả năng xây dựng hoặc làm sứt mẻ một mối liên hệ.

Sống “đúng khuôn” trong thế giới số, vì thế, không phải là lúc nào cũng nói nhiều hơn, mạnh hơn hay sắc bén hơn. Đôi khi, đó là

biết không nói,

hoặc nói ít hơn,

hoặc nói khác đi.

Đó là học cách không để mình bị lôi vào mọi cuộc tranh cãi, và không coi việc “thắng” một cuộc đối thoại là mục tiêu.

Đức Giêsu đã đưa ra một dấu chỉ rất đơn giản để nhận biết môn đệ của Người:

“Căn cứ vào điều này mà mọi người nhận biết anh em là môn đệ Thầy: là anh em yêu thương nhau” (Ga 13,35).

Trong thế giới số, yêu thương không luôn thể hiện bằng những hành động lớn lao; nó thường được thể hiện qua những lựa chọn rất nhỏ. Đó có thể là chọn dùng ngôn ngữ tôn trọng thay vì mỉa mai, chọn lắng nghe thay vì cắt ngang, chọn bất đồng cách đàng hoàng thay vì hạ thấp người khác, hoặc chọn im lặng khi lời nói có nguy cơ làm tổn thương hơn là chữa lành. Những lựa chọn ấy hiếm khi gây chú ý và không tạo ra nhiều lượt thích, nhưng chính chúng âm thầm uốn nắn con người ta và làm chứng cho một cách sống khác.

Thay vì chỉ hoạt động như những cá nhân riêng lẻ, liên tục tạo nội dung, tiêu thụ nội dung và phản ứng với nội dung, người môn đệ được mời gọi góp phần kiến tạo và định hình chính không gian số mà mình bước vào. Không gian ấy có thể trở thành nơi đối đầu hoặc nơi đối thoại, nơi phân cực hoặc nơi hiệp thông.

Văn kiện Hướng tới sự hiện diện tròn đầy mời gọi các Kitô hữu cùng nhau tạo nên những không gian trực tuyến được xây dựng trên sự tin cậy và tôn trọng lẫn nhau, nơi con người không bị rút gọn thành ý kiến hay nhãn mác, mà được nhìn nhận trong trọn vẹn phẩm giá của họ (số 23). Điều này không có nghĩa là xóa bỏ khác biệt, mà là không để khác biệt phá vỡ nhân tính.

Được uốn nắn theo khuôn mẫu của Đức Kitô, sau cùng, là để cho cách Người hiện diện trở thành cách ta hiện diện: không phải như một kẻ phản ứng liên hồi, mà như một người mang theo sự thật, sự điềm tĩnh và lòng thương xót vào giữa những dòng chảy hỗn độn.

Tải sách bản full tại đây.