1. Nhập đề
Khái niệm “nền văn minh sinh thái” đã ngày càng thu hút sự chú ý trong những năm gần đây như một mô hình cung cấp tầm nhìn toàn diện về đời sống con người. Điều này xuất phát từ nhận thức rằng các lĩnh vực của tâm trí con người và xã hội không phải là những ngăn cách biệt mà là những lĩnh vực đan xen, nơi các yếu tố môi trường, xã hội, chính trị, văn hóa và tôn giáo tương tác theo những cách sâu sắc. Hiểu và chấp nhận thực tế này là điều cần thiết để đáp ứng hàng loạt thách thức đang gây khó khăn cho nhân loại ngày nay, trong đó có cuộc khủng hoảng sinh thái ngày càng gia tăng đe dọa lật đổ khát vọng thiết lập một nền văn minh sinh thái.
Trong bối cảnh này, tiếng nói mang tính ngôn sứ của tôn giáo đóng vai trò quan trọng trong việc tạo ra sự thay đổi mang tính chuyển hóa trong thế giới của chúng ta, chống lại các phát triển có hại đe dọa ngôi nhà chung của chúng ta. Bài viết này đề xuất tiếng nói ngôn sứ của tôn giáo như một phương tiện để các tổ chức tôn giáo hợp tác với các bên liên quan khác nhau nhằm thúc đẩy nền văn minh sinh thái. Một nền văn minh sinh thái chân chính đòi hỏi một tinh thần sinh thái thấm nhuần trong xã hội, các thành viên của nó có ý thức sinh thái phát triển tốt và nhận thức môi trường cao. Trong bối cảnh này, vai trò của tôn giáo là không thể thiếu.
Bài viết này đề xuất rằng một trong những cách mà các tổ chức và lãnh đạo tôn giáo có thể đóng góp vào nỗ lực đạt được các lý tưởng của nền văn minh sinh thái là thông qua việc thực hiện truyền thông mang tính ngôn sứ. Bài viết này sẽ trình bày bản chất và các khía cạnh của truyền thông tôn giáo mang tính ngôn sứ và lợi ích của điều này trong việc hiện thực hóa các mục tiêu đặt ra cho một xã hội được đặc trưng bởi tính bền vững sinh thái và sự phát triển thịnh vượng.
2. Các Khía Cạnh Chính của Nền Văn Minh Sinh Thái
Khái niệm nền văn minh sinh thái hình dung một xã hội trong đó con người sống hài hòa với thiên nhiên, tích hợp các nguyên tắc sinh thái vào quản trị, kinh tế, văn hóa và lối sống. Văn liệu rộng rãi đã ghi nhận nguồn gốc và sự phát triển của khái niệm này ở Trung Quốc, vì thế không cần lặp lại chi tiết ở đây. Tuy nhiên, đối với mục đích của bài viết này, điều quan trọng là phải nêu ra các khía cạnh chính của văn minh sinh thái như một tầm nhìn sinh thái toàn cầu. Giáo sư Pan Jiahua (2020) của Đại học Khoa học Xã hội Trung Quốc tóm tắt mô hình văn minh sinh thái gồm bốn yếu tố chính: công lý, hiệu quả, sự hài hòa và phát triển văn hóa. Công lý bao gồm việc tôn trọng các quyền của tự nhiên và con người để đảm bảo công lý sinh thái và xã hội. Hiệu quả bao gồm các khía cạnh sinh thái, kinh tế và xã hội, nhấn mạnh năng suất với tác động môi trường tối thiểu và các hệ thống xã hội hoạt động tốt. Hài hòa thúc đẩy lợi ích chung giữa con người, thiên nhiên và xã hội trong khi cân bằng sản xuất, tiêu dùng và chênh lệch vùng miền. Phát triển văn hóa tập trung vào việc thúc đẩy phẩm giá, bình đẳng và cuộc sống lành mạnh, đạt đến một văn minh sinh thái toàn diện nơi công lý là nền tảng, hiệu quả là phương tiện, hài hòa là sự cân bằng bên ngoài, và phát triển văn hóa là mục tiêu cuối cùng.
Spencer Scott (2023), từ tổ chức One Earth, đã xác định sáu yếu tố chính cấu thành văn minh sinh thái:
• Năng lượng Tái tạo & Hiệu quả Năng lượng: Điều này bao gồm chuyển đổi sang 100% các nguồn năng lượng tái tạo, tăng cường khả năng lưu trữ năng lượng và tối ưu hóa hiệu quả để giảm thiểu nhu cầu tổng thể và tác động môi trường.
• Đô thị Hóa Bền vững: Tập trung vào phát triển các thành phố và hệ thống giao thông nâng cao hệ sinh thái, bao gồm giao thông công cộng tái tạo, thúc đẩy các thành phố dễ đi bộ, và sử dụng các vật liệu thân thiện với môi trường.
• Công Nghiệp & Tiêu Dùng Bền vững: Cân bằng năng suất với tính bền vững bằng cách thúc đẩy các sản phẩm thân thiện với môi trường, bền và khuyến khích tư duy kinh tế tuần hoàn ở người tiêu dùng.
• Phong Phú Sinh Thái, Đa Dạng Sinh Học, và Khả Năng Chịu Đựng: Bảo vệ và làm phong phú các hệ sinh thái, thúc đẩy đa dạng sinh học, và tăng cường khả năng chịu đựng đối với biến đổi khí hậu và các hiện tượng thời tiết cực đoan thông qua các sáng kiến như mục tiêu bảo tồn 30x30 (30% vào năm 2030).
• Các Thể Chế Sinh Thái: Thiết lập các hệ thống quy định mới, bảo vệ pháp lý cho các hệ sinh thái, và chuyển đổi các chỉ số thành công từ GDP sang các chỉ số toàn diện như Hạnh phúc Quốc gia Tổng thể.
• Phân Phối Công Bằng Quyền Lực và Tài Nguyên: Đảm bảo phân phối công bằng tài nguyên và quyền lực để phân quyền quyết định, từ đó tăng cường khả năng chịu đựng và ổn định qua các nền văn hóa và hệ sinh thái đa dạng.
Từ mô tả trên, có thể thấy nền văn minh sinh thái nhằm hòa giải sự phát triển của con người với sức khỏe môi trường, ưu tiên các nguyên tắc như bền vững, tương thuộc, hài hòa với thiên nhiên, bình đẳng, công lý, và đạo đức văn hóa. Các nguyên tắc này thúc đẩy sức khỏe môi trường lâu dài, nhận thức sự kết nối của tất cả các hình thức sống và thúc đẩy mối quan hệ tôn trọng với thiên nhiên. Do đó, đạt được văn minh sinh thái đòi hỏi một sự chuyển đổi sâu sắc hơn thường được công nhận. Trong khi các giải pháp như năng lượng tái tạo là quan trọng, một sự thay đổi hệ thống dựa trên các nguyên tắc sinh thái là thiết yếu. Điều này là do các vấn đề xã hội và môi trường liên kết chặt chẽ, đòi hỏi các giải pháp liên kết mang lại lợi ích cho lợi ích chung (Clayton & Schwartz, 2019).
Ẩn chứa trong tầm nhìn này là một tinh thần sinh thái thấm nhuần trong xã hội loài người, vượt qua các luật lệ đơn thuần để bao gồm sự chuyển hóa tinh thần và văn hóa. Theo John B. Cobb, Jr. (2010), đạt được văn minh sinh thái không chỉ đòi hỏi các phương pháp công nghệ và khoa học mà còn đòi hỏi các sự chuyển hóa tinh thần và văn hóa sâu sắc. Nhà khoa học James Gustave Speth, một trong những người sáng lập Hội đồng Phòng vệ Tài nguyên Thiên nhiên và cựu trưởng khoa của Trường Lâm nghiệp và Nghiên cứu Môi trường Đại học Yale, từng nói rằng: “Tôi từng nghĩ rằng các vấn đề môi trường toàn cầu hàng đầu là mất đa dạng sinh học, sụp đổ hệ sinh thái và biến đổi khí hậu. Tôi nghĩ rằng với 30 năm khoa học tốt chúng ta có thể giải quyết những vấn đề này, nhưng tôi đã sai. Các vấn đề môi trường hàng đầu là sự ích kỷ, tham lam và thờ ơ, và để giải quyết những vấn đề này chúng ta cần một sự chuyển hóa tinh thần và văn hóa. Và chúng tôi, các nhà khoa học, không biết cách làm điều đó” (Wamsler, 2019). Cobb nhận xét rằng các truyền thống bản địa cung cấp các nguồn lực quý giá cho việc nuôi dưỡng sự chuyển hóa này. Trong bối cảnh Trung Quốc, nhiều học giả đã quay trở lại Nho giáo như một nguồn lực bản địa để củng cố các lý tưởng của văn minh sinh thái (Mok, 2020; Corne & Zhu, 2020).
Do đó, đạt được tầm nhìn của văn minh sinh thái đòi hỏi một cách tiếp cận toàn diện tích hợp các khía cạnh tinh thần, văn hóa, chính trị, kinh tế và xã hội. Khung toàn diện này đảm bảo rằng tất cả các khía cạnh của đời sống con người phù hợp với các yêu cầu về tính bền vững, công lý và sự tồn tại hài hòa với thiên nhiên.
Ghi chú: Bài viết này được chuyển dịch từ bản gốc tiếng Anh của tác giả bởi công cụ AI, chưa được chỉnh sửa hoàn thiện.
No comments:
Post a Comment